妙法蓮華經

〈普門品〉既是《法華經》二十八品中的一品,所以詳細名稱應該叫做《妙法蓮華經.觀世音菩薩普門品》。

 

  我們在研究〈普門品〉以前,不能不先知道《妙法蓮華經》的經題。在佛教的經典中,經題就是一部經的總綱,因為經題能包括一部經所要說的要旨。尤其是這部《妙法蓮華經》的五字經題,可說是包含了全部宇宙的真理,總攝了八萬四千法門的要義,包括了五千五百卷經的精髓。如果廣開來詳細的解說,就是天台三大部的浩瀚典籍也無不盡在其中。

 

  本經的梵語原名,應該叫做「薩曇芬陀利修多羅」(Saddharma Pundarika Sutra)。「薩曇」翻譯中文為「妙法」;「芬陀利」翻譯中文為「蓮華」;「修多羅」翻譯中文為「經」。把這部經由梵語而譯成中文的,就是前面所說的從西域龜茲國到中國來而成為佛教歷史上有名的四大翻譯家之一的鳩摩羅什三藏法師。

 

  《妙法蓮華經》,是釋迦牟尼世尊晚年在王舍城東北耆闍崛山(又名靈鷲山)的地方說的。當釋尊宣講這部經的時候,集合在耆闍崛山上的聽眾,有以文殊、觀音為首的大菩薩八萬人,有以摩訶迦葉、舍利弗等為首的大阿羅漢一萬二千人,其他還有天(天是天界諸神的通稱)、龍(龍是龍神)、夜叉(鬼神)、乾闥婆(樂神)、阿修羅(最暴惡的神)、迦樓羅(譯為金翅鳥,一切鳥中之王)、緊那羅(歌神),摩睺羅伽(鬼神的一類)等的八部大眾,還有王家的佛教信眾如國王、大臣、富豪、學者等等,都集合在耆闍崛山會場上來聽世尊說法。

 

  《妙法蓮華經》所以要稱為妙法,因為全經所說的教義(法)是甚深微妙的。這妙法的法,是指「十界十如權實」的諸法。十界是地獄、餓鬼、畜生、修羅、天、人、聲聞、緣覺、菩薩、佛界。在這十界中,又各各具有十如是。

 

  「如是」,是與真如沒有分別,好像是如實如常,本來就是這樣的。這個如是共分十種來說明,我們先就十界中的人間來說:人間一定有人間的相,這個就叫「如是相」;有了外相一定有相當於他的性質或本性,這是「如是性」;有了外相與性質,這就是體,叫做「如是體」;體必定含蓄著力量,所以叫做「如是力」;有力就會向外工作或作業,這叫「如是作」;作就是行為,以這作業為原因叫「如是因」;助成增長因的叫「如是緣」;由因與緣的結合而有「如是果」;例如人是由於前世的因,受了今生做人的果,可是同在人間的人,卻有貧富、賢愚、苦樂等等的果報不同,這是由於所受的報不同的緣故,所以在如是果之後有「如是報」;從如是相之本到如是報之末,完全是不變的真理,這是受自然法則所支配,無論如何都不能改變的,所以叫做「如是本末究竟等」。

 

  從人間界具有十如的道理看來,其他九界各具十如也就可以明白了。

 

  進一步的來說,十界當中,每界都具有十界,因為有性具與性起不同的關係。比如地獄界就具有其他的九界,而人間以上的善界,或出世的四聖法界,當然是都具有的了。可是他所具有的這些界,只可謂之性具,因為他們的起心動念,都是屬於惡的方面,由於光是有惡性的活動,因而才受地獄的果報。

 

  反過來說,佛界也具有其他九界的性,但也只是性具,而不是性起,因為佛之所以為佛,是單有善的性起,所以才能放佛界的光明。這種說法,誠是天台教理的巧妙真理,我們都應該把它時時刻刻的放在心上來觀察,因為這就是切實的修持,不可把它當作一種純理論來看。

 

  現在放下地獄與佛界暫且不談,單從人間界中具有十界的道理來說一說,就可以看出人間在一界中是怎樣的具有十界了:

 

  瞋恚--地獄

  貪欲--餓鬼

  愚痴--畜生

  嫉妒--修羅

  五戒--人間

  十善--天上

  四諦--聲聞

  十二因緣--緣覺

  六度--菩薩

  究竟--佛界

 

  試從我們人類自己的內心來省察一下,就可知道在一日之中是有十界的因生起了。人在一天之內,所生起十界的因,到底是生起人類以上與諸佛菩薩齊肩的善心多呢?還是生起人類以下地獄餓鬼的惡心多呢?當一個人在早上起身的時候,總覺得心裏如朝日的上升,如晨空的澄清。到了早餐的時候,因了飲食的好壞,就會生起不平的心。當那瞋恚心的生起,就是地獄的心生了起來。及至向鄰人或家族起了爭執,就生起修羅鬥爭的因,生起愚痴畜生的因。感覺肚子在饑餓著,那就是生起餓鬼的心。人們受著外境的牽制,其淺薄的情形就是如此。

 

  有一句叫做「吾日三省吾身」的話,這個三省吾身的決心生起,就是人間具有佛性的證據,也就是有佛界智慧的開始,如是把其他的九界拿到我們自身上來比一比,則人間具有十界是很明顯的了。其他九界各各具有十界,準此也就可知。

 

  拿權實來說,從十界中的地獄到菩薩的這九界,都是指的權,唯有佛界才是實。以迷悟來分,因為九界是權,所以是迷界;因為佛界是實,所以是悟界。因此,所謂妙法,就是指的這十界十如權實的諸法而言。

 

  什麼叫做「妙」呢?換句話說,不可思議叫做「妙」。不管是說十法界,不管是說十如是,都是天地間的自然法則,而在一念心上所具有的。如果講到自然法則的話,那就不是外道的無因無果論了。十如是完全是照因果律所顯現的因果法。因此從自己能顯現十界這一點來看,除了說它是妙法以外,還能說出別的什麼嗎?如果你作了地獄的因,就是你怎樣的厭惡它,也必然要感受那地獄的果報;作了畜生的因,就必定墮在畜生界中;這是自然的法則,既不是佛作的,也不是凡夫說離就能離的。由此類推,則作善因而感善果也是如此。這個都是十如是的法則,是不能移動的,法爾如是,三世古今,儼然長存,除了說他微妙不可思議,實在沒有別的可說。

 

  有一點需要注意的,就是不能說妙法即是宇宙的真理,如果把妙法說為宇宙的真理,那就是變成哲理了。這裏只能夠把十界十如權實的妙法,就那樣子放在心上,當為真理就可以了。

 

  如上所說的妙法,若拿我們人類的心來比一比,就可以知道十界的因,完全是由於一心的迷悟而升沉的,一點不昧因果律。如果能這樣的認清,就能發現觀音普門示現救濟的重大意義,而一心稱名的意思,也就是更進一層的了解了。

 

  什麼叫「蓮華」呢?

 

  《妙法蓮華經》這名稱是羅什三藏法師翻譯的,梵語的原文是「薩曇芬陀利修多羅」,「薩曇」是「薩達磨」的略稱,「芬陀利」本叫「芬陀利加」,若要詳細知道,在《法華玄義》第八卷上把「薩達磨」、「芬陀利加」、「修多羅」,解說得非常詳盡。

 

  「薩」,在羅什以前的竺法護譯為「正」,到了羅什法師時才譯為「妙」,「達磨」即是法,所以叫做「妙法」。

 

  「芬陀利加」譯為「白蓮花」比較正確,本來應該稱為「妙法白蓮華」,簡稱之為「妙法蓮華」。

 

  把「妙法」與「蓮華」結合起來,是取「當體蓮華」與「譬喻蓮華」兩種意義。當體蓮華是取義於蓮華之入污泥而不染,所謂妙法,本來就是清淨的,那個清淨的妙法,就好比入污泥而不染的蓮華。譬喻蓮華是取義於花與實同時俱有。大凡一種植物,都是先開花,等待花落了的時候,才會結成果實。可是唯有蓮華當開花的時候,在萼的地方就已有果實的台座。以花果同時的蓮花,而來譬喻妙法的因果不二,九界眾生以迷為因,佛界以悟為果。根據上述的十界各各具有十界的道理,佛界當中具有眾生界,眾生界當中具有佛界,從因中有果,從果中有因,生佛不二,因果同時,誠然像蓮花的花果同時生出相似,所以取義於譬喻蓮花。

 

  什麼叫做「經」呢?

 

  「經」的梵語叫「修多羅」。正譯為「契經」,就是在上能契合諸佛所說的真理,在下能契合眾生的根機,所以叫做「契經」。同時,經還有貫穿與攝持的兩種意思。貫穿是說如來說法的意義本來是一貫的;攝持是說如來普遍攝化眾生而沒有遺漏。還有如來金口說的教,是亙古今而不易的,所以名之為「經」。

 

關於《妙法蓮華經》的四字經題的出處,在《法華經》的〈方便品〉中說:「如是諸佛如來,時乃說之,如優曇鉢華時一現耳。」「優曇鉢華」,或叫「優曇鉢羅華」,或名「謳鉢羅花」,譯為「青蓮華」,這是一種祥瑞的花,雖然是有名字,但在世間上通常是見不到的。相傳在如來生時,或金輪王出世時,曾一現這種花。如來開顯法華的妙法,好像是開放了這希有的瑞花,這在〈方便品〉中說得非常明白。