人間佛教 回歸佛陀本懷 三、人間佛教的根本教義(三之二)

人間的空就是有

世間人對佛教最大的誤解,就是怕「空」。當初翻譯的時候,把佛陀的緣起真理用「空」這個字來解說,固然非常的吻合,但是「空」的意思,也因為給解釋成「沒有」、「空無」,而被世人一直誤解,認為佛教講四大皆空,空空如也,什麼都沒有。因此,自古以來,為了這一個「空」字,讓佛教受了多少的冤枉委屈。叫他信仰佛教,像是信仰一種虛幻的人生,信仰一種空無的世界。因為誤會「空」的真理,而對佛教不能深信了解,實在是人生最大的遺憾。



其實,空不但不可怕,還是我們人生追求的希望。試想:沒有空地,我怎麼建房子?田園不空,我怎能種植?不能種植,哪裡能收成?我的口袋不空,錢財放到哪裡?我的飯碗不空,飯菜放在哪裡?空,是給我們擁有,這就是所謂的「真空生妙有」。

佛教雖然講空,但它是建設有的,它能建設我們人生的未來,建設我們人生的富貴。例如,世人經常誤解的「四大皆空」,所謂「四大」就是地、水、火、風,它的意思是,宇宙人生所有萬事萬物,都由四大種:地、水、火、風等條件和合而成,所以自性空寂。假如四大不調、四大不空,一切就不能建設,就不能存在。

好比這一個宇宙世間,就是由四大所構成,沒有地,哪裡有萬物的生長,沒有地,哪裡有萬物的儲藏?沒有地,哪裡能給我們踩踏、居住?

水也很重要。沒有水喝,你乾渴;沒有水洗滌,你汙穢;每日起居,沒有水的滋潤、灌溉、洗滌,你說,我們能快樂嗎?能生存嗎?

火,能可以熟食,能可以取暖,像陽光的溫煦,不是很可愛嗎?假如沒有陽光、沒有電力、沒有火種、沒有溫暖、不能熟食,人間會有生機嗎?

風,徐徐吹來,讓人心曠神怡;風,就是流動的空氣,就是呼吸,假如沒有空氣,沒有呼吸,萬物怎麼生存呢?

空有不二 虛空容納萬物

所以,四大──地、水、火、風,實際上是給我們生存。「四大皆空」,實在說,就是「四大皆有」,空與有是一體不二的。你的口袋不空,怎麼能攜帶金銀用物;你的腸胃不空、口腔不空、鼻孔不空,能生存下去嗎?空地、空間,是多麼的寶貴!一個健全的國家、都市,都要留多少空間,給人民生活得更加怡情養性;在現在的大都會市區,一尺地都是上百萬元,你說,空不好嗎?為了爭取一個空位,和人爭吵;為了爭取一點空地,甚至告到法院,和人打官司。沒有空間、沒有空地,哪裡能建房屋;空間對你不是那麼的重要嗎?空有什麼不好?可是你平常又怕空,這是非常矛盾的。

空,是我們最好的生存條件;空,是我們最富有的世界。我們不必怕空,因為空,我們才能存在,才能富有。因此,我最近寫了一副對聯「四大皆空示現有,五蘊和合亦非真」。四大皆空,實際上就是四大不空。在世間上,我們都希望空間愈大愈好,等於虛空,不是容納萬物嗎?有肚量的人,所謂「有容乃大」,就更能成事。所以,「空」應該說是成就了「有」;我們要認識,「有」要依「空」才能成立。

五蘊是色、受、想、行、識,指我們的身心。四大──地、水、火、風就是我們的皮、肉、骨、髓、五臟六腑,涕、唾、淚、尿、體溫、氣息,佛教用色(物質)來總括說明這個身體的存在、事相的擁有,另外的受、想、行,都是精神的作用。當然,識,是我們人的主人翁,有心識,可以指揮肉體上眼、耳、鼻、舌、身的行為作用;有心識,才能分別是非善惡,所謂要去惡從善。

一粒沙塵 看見宇宙世界

其實,微妙的講起來,色即是空,空即是色,空有不二,這種對人生真理的說明,開啟我們的智慧,讓我們得以認識人生的真義。懂得色即是空,空即是色,便了解真理,法喜禪悅自然就會產生。你何必把美妙的空義不給它認同呢?否則你爭取空間又做什麼呢?

佛陀在《大智度論》、《大般若經》、《金剛經》、《般若心經》裡所揭示的真理,簡而言之,就是空有不二;因為空,才有萬象,才有萬有,才有萬物,所以,「色即是空,空即是色」,這是多麼美妙的真理!可是世人哪裡能了解到這種微妙的佛法,甚至一般人往往誤會,以為「色」是顏色的色,情色的色,不禁為千古的真理受人委屈誤解而良生浩嘆。

空,是因緣的意義,是宇宙萬物的真相,我們常把宇宙間的萬物在假相上分別,沒有在內容真理上去探究,所以就不了解「空」義。

例如一張桌子,你認為是桌子,這是假相,它的真實樣子應該是木材;假如你說它是木材,那也是假相,木材的真相是樹木,是一棵大樹;你了解到木材的真相是一棵大樹,但大樹的真相卻是一粒種子;你認識了大樹的真相是種子,但種子原來也是結合這宇宙間的土壤、水、陽光、空氣、人工等種種的因緣和合,才能聚集宇宙萬有的力量,成長為一棵大樹,才能成為木材,成為桌子。

所以佛法經常講,從一粒沙塵中可以看見宇宙世界,我從一片木材裡就可以透視到,它是宇宙世界萬有的力量所成的,這許多宇宙萬有就是因緣。佛教為了要把這一段道理說明白,就簡單地用「空」這個字來表達。

可以說,空是建設萬有的意義,空有容納萬物存在的條件,空讓人能生存,空讓人能富有。空,我們應該去歌頌,不應該錯認「四大皆空」對我們有什麼不好,而應該肯定它對我們有利益。所謂虛空寶藏,為什麼你要嫌棄呢?

循環宇宙觀 生生不息

佛教和世間其他宗教最大的不同,在於其他宗教往往把宇宙解釋成直線的,從這到那裡就沒有了;而佛教的宇宙觀是圓形的、是循環的;講時間是無始終,講空間是無內外,這種美妙無比、生生不息、欣欣向榮的人生,給予人間多少的希望、多少的未來。為什麼不接受這種教化,而要醜化真理呢?

如同季節有春、夏、秋、冬的更迭,冬天不是結束,冬天過後,春天就會來臨;萬物有成、住、壞、空的循環,空不是沒有,此處房子倒了,有了空間,又可以重建大樓;生命有老、病、死、生的輪迴,死了也不會空,就好像時辰鐘,從一走到十二,又重新輪轉。既然因緣是循環、是圓形的;那麼空、虛空,應該是虛空無盡、無限啊!這就是空、緣的道理。

當然,「空」是因緣,這個道理也不是那麼容易懂,因為那是佛陀千辛萬苦悟到的真理,不是用有限的語言可以道盡,於是,空間便成為了解空義的方便。

我們常說,你有多少的能源,就能擁有多少的空間。現在許多人以擁有一棟大樓的空間為富豪,也有的人擁有良田萬頃,就自認為是擁有很大空間的富翁。其實,所謂「心中無事一床寬,心中有事三界窄」,你心中能包容萬物,就能「運籌於帷幄之中,決勝於千里之外」,甚至像出家人「處處無家處處家」,看似身無長物,實則富有三千大千世界。反之,如果你心胸狹獈,即使富甲一方,坐擁金山,也形同被財富囚禁的奴隷,甚至患得患失,人生無意義可言,雖富猶貧,故被譏為「富有的窮人」,所以,貧窮也是空,只是他的空間太小。

由此可知,空,有積極的意義,空,有成就萬物的功能,空,等於我們的泉源活水,在虛空中暢遊,那不是多美妙的人生嗎?假如能把「空」從積極面去給人了解,世人還會對「空」有誤會嗎?

以佛學專家們所解釋的「空」義,固然是因緣成就,另外的意義還有事待理成、果由因生、空依有立、因緣所成,緣能成空,萬有即空。沒有空,哪裡能涵容萬有?沒有萬有,空又如何體現?

我們今日的人間佛教,要把佛陀講「空」對我們的貢獻提出來,即:「空」為我們建設了「有」。空間愈大,我們愈是富有。佛法為什麼不這樣的解釋,而要把「空」說成「沒有」,這不是讓佛陀遭受誤會,讓佛法給人錯誤的認識嗎?這固然是佛教被冤枉,其實更是眾生嚴重的損失,因為不僅讓人不能正確地認識真理,甚至在迷妄中還以為自己有德,而以一盲引眾盲,怎不令人感到惋惜、憂心呢?

人間一切可以改變

在過去,佛教讓人很害怕的,就是因為一直講「世間無常,人生苦短。」其實,無常對於我們的人生有更美妙的關係,對於人間的貢獻更具無限的意義。因為世間無常,就有我改變的時間,就有我改變的空間。我們在人間的生活起居,甚至未來理想,都因為無常而可以進行改良,可以設法變好。無常從另一個層面來看,其實蘊含著積極奮發的思想。

例如:假使我貧窮,因為無常,我可以透過辛勤努力,轉貧為富。我們看到世間上許多的學子,因為辛勤苦讀而飛黃騰達,擁有榮華富貴;我們也看到很多青年,因為辛勤工作而得到主管的賞識,一直給予提拔升遷,甚至後來成為大企業家、大富豪。

世間,是無常的,所謂燕子去了,有再來的時候;花兒謝了,有再開的時候;殘冬的歲月,不是長久的,它會短暫的停留,然後離開,換來春暖夏涼的氣候,讓人享受春天的百花開放,夏天的河流潺潺。這裡太冷了,我可以到那裡避寒;這裡太熱了,我可以到避暑山莊。因為無常,所以諸法不是定型的,是變化的;我們在無常變化裡得到多少的利益,還有什麼不能滿足嗎?

感謝無常 珍惜一切因緣

世間有生滅相續的現象,如花開花謝、日出日落、月圓月缺、四季冷暖的變化、白天黑夜的輪轉,這些都是無常帶給人間不同的美景。因為無常,大自然顯得多采多姿,人間也充滿奮鬥的力量。因此,我們不要害怕無常,應該感謝無常讓我們的人生有更美好的遠景,讓我們的事業有更高的發展空間。

對於無常,你若是從壞的上面想,它便是壞的,但是無常也可以幫助我們變得更好。比方說:我雖然貧窮,只要努力奮鬥、廣結善緣,就會有所成就;我有錢了,如果不好好愛惜,千萬金錢也會隨流水而去;我雖然愚笨,只要我勤於讀書,可能慢慢會開竅,因為勤能補拙。如果窮、笨都不能改變,成為定型,就註定窮困一生一世,人生就沒有奮鬥的目標了。

因為人生無常,法無定法,只要我們肯得修正、改善自己的行為,努力奮發,自然就能改變自己的前途、命運。因此,無常,讓人珍惜擁有;無常,讓人珍惜因緣;無常,讓人珍惜關係。

感謝世間的無常,讓我們知道世事不會恆久,所以要加速勇猛精進;讓我們知道時間的寶貴,所以要珍惜寸陰如金;讓我們知道空間的可貴,所以要重視環保、重視山河大地。春花秋月,多麼美麗的人間!即便生命有「老、病、死、生」,也會在無常裡獲得轉機,獲得更新。佛陀把他對世間實相的證知、把這許多美妙的真理告訴我們,我們若能信受奉行,其利益比什麼財富都重要。(待續)